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《大学》原为《礼记》第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。至于《大学》的作者，程颢、程颐认为是“孔氏之遗言也”。朱熹把《大学》重新编排整理，分为“经”一章，“传”十章。认为，“经一章盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。”就是说，“经”是孔子的话，曾子记录下来；“传”是曾子解释“经”的话，由曾子的学生记录下来。
《大学》的版本主要有两个体系：一是经朱熹编排整理，划分为经、传的《大学章句》本；一是按原有次序排列的古本，即《礼记》中的《大学》原文。以朱熹《大学章句》本，流传最广、影响最大，本篇就是采用的《大学章句》本。
“大学”是对“小学”而言，是说它不是讲“详训诂，明句读”的“小学”，而是讲治国安邦的“大学”。“大学”是大人之学。
《大学》为“初学入德之门也”。经一章提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目。八个条目是实现三条纲领的途径。在八个条目中，修身是根本的一条，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。十章分别解释明明德、新民、止于至善、本末、格物致知、诚意、正心、修身、齐家、治国平天下。明明德是指弘扬光明正大的品德。新民是指让人们革旧图新。止于至善是指要达到最好的境界。本末是指做事要分清主次，抓住根本。格物致知是指穷究事物的原理来获得知识。诚意就是“勿自欺”，不要“掩其不善而著其善”。正心就是端正自己的心思。修身就是加强自身修养，提高自身素质。齐家就是管理好自己的家庭、家族。治国平天下是谈治理国家的事。怎样治理国家呢?首先要作表率；自己讨厌的，不加给别人；要得众、慎得、生财、举贤。“得众则得国，失众则失国”；“有德此有人，有人此有土，有土此有财”；见贤能举，举而能先。
经 【原文】
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，行修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；俗诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
身天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
〖译文〗
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人革旧图新，在于达到最好的境界。知道应达至的境界才能有确定的志向，有了确定的志向才能心意宁静，心意宁静了才能性情安和，性情安和了才能思虑周详，思虑周详了才能有收获。
世上万物都有根本和枝节，世间万事都有开始和结束，明白了它们的先后秩序，那就接近事物的发展规律了。
古代那些想在天下弘扬光明正大品德的人，就先治理好他自己的国家；想治理好自己的国家，就先整治好自已的家庭；想整治好自己的家庭，就先修养好自身的品德；想修养好自身的品德，就先端正自己的心思；想端正好自己的心思，就先使自己的意念真诚；想使自己的意念真诚，就先使自己获得知识；使自己获得知识的途径在于穷究事物的原理。
穷究事物的原理后才能获得知识，获得了知识后才能意念真诚，意念真诚后才能端正心思，心思端正后才能修养自身的品德，修养好自己的品德后才能整治好自己的家庭，整治好自己的家庭后才能治理好自己的国家，治理好国家后才能使天下太平。
上自天子下至普通百姓，都要以修身为根本。如果这个根本被扰乱了，家庭、国家、天下要治理好是不可能的。对该重视的却轻视，该轻视的去重视，（反而能把事情办好，）没有这样的道理。
传1【原文】
《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
〖译文〗
《尚书·康诰》说：“要能够崇尚美德。”《尚书·太甲》说：“要思念上天赋予的美好秉性。”《尚书·尧典》说：“要能够显明崇高的品德。”这些都是说自己要弘扬美好的品德。
传2【原文】
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
〖译文〗
商汤王洗澡盆上的铭文说：“如果能够一天新，就应该保持天天新，而且新了还要新。”《尚书·康诰》说：“鼓舞人们弃旧图新。”《诗经·大雅·文王》说：“周虽然是一个旧的邦国，但它接受的天命是新的。”因此，为了弃旧图新君子没有什么办法不应该用尽的。
传3【原文】
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
《诗》云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲而亲，人小乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
〖译文〗
《诗经·商颂·玄鸟》中说：“国家疆土方千里，是百姓居住的好地方。”《诗经·小雅·绵蛮》中说：“一只黄鸟鸣叫着，飞来落脚山角里。”孔子说：“在落脚这个问题上，连黄鸟都知道要落脚的地方，人怎么能不如鸟呢？”
《诗经·大雅·文王》中说：“文王端庄行为正，光明磊落人崇敬。”做君主的要落脚在仁上，做臣下的要落脚在敬上，做儿子的要落脚在孝上，做父亲的要落脚在慈上，与他人交往要落脚在信上。
《诗经·卫风·淇澳》中说：“看那淇水河湾处，绿竹丛生多茂盛。君子风流多文彩，有如象牙细切磋，好比玉石精琢磨。神情庄重又刚毅，相貌明亮又显赫。这样文彩好君子，让人终生不忘记。”“有如象牙细切磋”，是说治学态度严谨；“好比玉石精琢磨”，是说自身修养刻苦；“神情庄重又刚毅”，是说做事谨慎；“相貌明亮又显赫”，是说有威严的气度；“这样文彩好君子，让人终生不忘记”，是说美德达到了最高境界，百姓永远不会忘记他。
《诗经·周颂·烈文》中说：“啊！前代君王不能忘！”后世的君王推崇他的贤德，热爱创立基业的前代亲人，百姓也享受到他遗留下来的安乐，得到了他所留给的利益，因此前代圣王永远不会被忘记。
传4【原文】
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
〖译文〗
孔子说：“审理案件，我与别人一样，（分清是非曲直。）（不同的是）必须使诉讼的案件不再发生。”使隐瞒真实情况的人不能尽说狡辩的话，使民心民意得到尊重和敬服，这就叫做知道根本。
传5【原文】
所谓致知在格物者，言欲致之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，明天下之物无不有理，处于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必始学者即天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则从物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣，此谓格物，此谓知之至也。
〖译文〗
说获得知识的途径在于研究事物的原理，是说要想获得知识，就必须接触事物并彻底研究它的原理。人的心灵没有没认识能力的，而天下的事物没有没一定原理的，只不过这些原理有没被认识的，所以知识没有被全部掌握。因此大学一开始教的，必定是让学生接触天下的事物，用他已掌握的知识去进一步探究事物的原理，以求了解到事物的全部。经过长期的努力，总有一天会豁然贯通，到那时，从事物的里外到事物的巨细没有认识不到的，而自己心中对事物的全部本质和现象没有不明白的，这就叫研究事物的原理，这就叫知识达到了顶点。
传6【原文】
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然。则何益矣！此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎？”
富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
〖译文〗
所谓使自己的意念诚实，就是说自己不要欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女子一样，这就是说要自足。因此，君子哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。品德低下的人在私下里做不好的事，什么都干得出来，见到君子以后却躲躲藏藏地把不好的掩盖起来，把好的显示出来。其不知，人们看他，就像能看见他的肺肝一样，躲藏掩盖又有什么益处呢？这就是说，内心的真实情况一定会表现在外表上。所以君子在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
曾子说：“十只眼睛注视着，十只手指点着，难道还不严厉吗？
财富可以修饰房屋，德行可以修养自身，心胸宽广可以使身体舒坦，所以君子一定要使自己的意念真诚。
传7【原文】
所谓修身在正其心者，身为所忿乜，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
〖译文〗
所谓修养自身在于端正自己的心思，就是说，如果心有愤怒，身就不能端正；心有所恐惧，身也不能端正；心有所爱好，身也不能端正；心有所忧患，身也不能端正。
心思不端正就像心不在自己身上，看了却会看不见，听了却会听不到，吃东西却会不知道味道。这就是所说的修身在于端正自己的心思。
传8 【原文】
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”次谓身不修不可以齐其家。
〖译文〗
所谓整治自己的家庭在于修养自身，就是说，人们对自己所亲近的人常有所偏爱，对与自己鄙视厌恶的人常有所偏恨，对于自己敬畏的人常有所偏向，对于自己同情的人常有所偏心，对于自己所傲慢的人常有所偏见。因此，喜欢一个人又能知道他的缺点，憎恶一个人又能知道他的优点，这样的人天下少有啊！所以有谚语说：“溺爱子女的人看不到他孩子的坏处，贪心的农夫看不到他庄稼的茂盛。”这就是所说的不修养好自身就整治不好他的家庭。
传9【原文】
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。
《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
〖译文〗
所谓治理国家必须先整治好自己的家庭，就是说，不能教化好家人而能教化好别人的人，是没有的。所以君子不必走出家门就能具备教化一国的本领。对父母的孝顺可以用于侍奉君主，对兄长的恭敬可以用于服事官长，对子女的慈爱可以用于治理百姓。
《尚书。康诰》中说：“（君主保护百姓）就要像母亲保护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使不能完全达到目标，也不会相差很远。要知道，没有哪个女子是先学会养育孩子再去出嫁的啊！
君主一家仁爱，一国也会兴起仁爱；君子一家礼让，一国也会兴起礼让；君主一人贪婪暴虐，一国就会兴起动乱。国君的作用就是如此的关键。这就叫做一句话可以败坏事业，一个人可以使国家安定。
尧舜用仁爱领导天下，百姓就跟着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，百姓就跟凶暴。帝王的政令如果与他们喜欢做的事相违背，百姓就不会服从。因此，君子必须自己有德行才能要求别人有得行，必须自己没有过失才能去责备别人。自己不怀有推己及人的恕道却劝告别人去实行恕道，那是不可能达到目的的。所以治理国家必须先整治好自己的家庭。
《诗经·周南·桃夭》中说：“桃花多美艳，树叶多茂盛，女子出嫁去，和顺全家人。”让全家人都和顺。然后才能让一国的人都和顺。《诗经·小雅·蓼萧》中说：“一家兄弟要和顺。”兄弟和顺了，然后才能让一国的人都和顺。《诗经·曹风·鸤鸠》中说：“言行礼仪无差错，端正四方众邦国。”只有当一个人无论是作父亲、儿子、还是作兄长、弟弟都值得效法，百姓才会去效法他。这就是所说的治理国家在于整治好他的家庭。
传10上【原文】
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所恶于上毋以使下，所恶于下毋以事上，所恶于前毋以先后，所恶于后毋以从前，所恶于右毋以交于左，所恶于左毋以交于右。此之谓挈矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下戮矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
〖译文〗
所谓平定天下在于治理好国家，就是说在上位的人尊敬老人，百姓就会孝顺自己的父母；在上位的人尊敬长辈，百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人怜爱孤儿，百姓也会跟着去做。所以君子自有规范百姓行为的方法。如果自己厌恶上司的某种行为，就不要用这种行为对待下属；如果自己厌恶下属的某种行为，就不要用这种行为对待上司；如果自己厌恶在你前面的人的某种行为，就不要用这种行为对待你后面的人；如果自己厌恶在你后面的人的某种行为，就不要用这种行为对待你前面的人；如果自己厌恶在你右边的人的某种行为，就不要用这种行为对待你左边的人；如果自己厌恶在你左边的人的某种行为，就不要用这种行为对待你右边的人，这就是规范百姓行为的方法。《诗经·小雅·南山有台》中说：“君子真欢乐，爱民如父母。”百姓喜欢的他就喜欢，百姓厌恶的他就厌恶，这就称得上百姓的父母。《诗经·小雅·节南山》中说：“雄伟高峻终南山，层岩堆积人难攀。势力显赫尹太师，人们都在把你看。”统治国家的人不能不慎重，如有偏差，就要受到天下人的惩罚。《诗经·大雅·文王》中说：“殷代没失民众时，行为也能配上帝。应以殷商为借鉴，获得天命不容易。”这是说，得到民众的就得到国家，失去民众的就失去国家。
所以君子首先要慎重地修养德行。有了德行才会有民众，有了民众才会有国土，有了国土才会有财富，有了财富才能供给使用。德行是根本，财富是末梢，如果把根本当成外在的东西而把枝末当成内在根本，那就会与民争利向民劫夺。因此，君主聚敛财富，民众就会离散；君主散财于民，民众就会归聚。所以对人说出违背情理的话，别人也会用违背情理的话来回敬；用违背道义的手段得来的财富，也会被别人用违背道义的手段掠夺去。《尚书·康诰》中说：“天命不是永久的。”这是说，行善就会得到天命，不行善就会失去天命。《国语·楚语》中说：“楚国没有什么可以作为宝，只是把善作为宝。”晋文公的舅父子犯说：“流亡在外的人没有什么宝，只是把仁爱当作宝。”
传10下【原文】
《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，实能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，冒疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通，实不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至；虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
〖译文〗
《尚书·秦誓》中说：“如果有这样一位大臣，忠实诚恳，虽然没有特别的本领，但他心胸宽广，能够容纳别人。别人有本领，就像他自己有一样；对别人的德才，他从内心里爱好，不只是像他嘴里说的那样，他确实能够容纳别人。用这样的人才能保护我的子孙和百姓，况且也有利于国家啊！如果别人有本领，他就嫉妒，就厌恶；对别的德才，他故意压制不让国君知道，确实不能容忍别人。用这样的人就不能保护我们的子孙和百姓，也会危及国家啊！”有仁德的人遇到不能容人的人就要流放他，把他驱逐到边远的地方去，不与他同住在中原。这就是说，只有有仁德的人才能爱人，也才能恨人。发现贤人不能举荐或虽举荐了却不能让他处在自己前面，这是怠慢；发现恶人不能斥退，或虽斥退了却不把他放逐到边远的地方去，这就是过错。喜爱人们所厌恶的，厌恶人们所喜爱的，这是违背人的本性，灾祸必定要降落到自己身上。因此，做国君有个大原则：忠厚诚实的人一定要得到他，骄横放纵的人一定要丢弃他。
创造则富也有个大原则：要使生产的人多，消费的人少，生财的勤奋，用财的节省，那么财富就可以经常充足了。有仁德的人仗义疏财来修养自己的品德，没有仁德的人会用尽自己的心机去聚敛财富。没有在上位的人喜爱仁德而在下位的人不喜爱忠义的，没有喜爱忠义而他的事业不成功的，也没有喜爱忠义而不把国库的财富当作自己财富那样爱惜的。孟献子说：“有四马拉车的士大夫之家，就不该计较那些鸡猪小事；能够凿冰丧祭的卿大夫之家，就不该饲养牛羊；拥有百辆车的卿大夫之家，就不该畜养那些只顾聚敛财富的家臣。与其有这种聚敛财富的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这就是说，国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君还致力于财富的收敛，必定是受了小人的诱导。国君虽然想做好事，但却用小人去治理国家，那么灾害就会一起到来。（到了这时，）即使有贤能的人也没有什么办法了啊！这就是说的，国家不要把财货看作利益，而应该以仁义为利益。
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