[SIZE=3]【原文9】[/SIZE]　　所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。

【注释】

1．上老老　　上，在上位的执政者。老老：把老年人真正当作老年人来加以尊重。前一个老，表示尊重，动词；后一个老，指老年人。形容词。上长长同。

2．不倍　　不会背弃。倍，同背。

3．絜矩　　意谓表率、示范。絜，指用来测量东西的尺度。矩：用来衡量方形是否符合标准的工具。

 

【题解】

最容易做的是，看到社会的腐败、黑暗而大发牢骚，好像这一切都应该由别人来负责，与自己丝毫无关，甚至就在这种腐败与黑暗之中，自己也找到了与腐败、黑暗同流合污的借口，这是一种情况。另一种情况是，看到这会腐败、混乱而鄙视百姓，好像这些都是因为百姓没有修养而造成的，他自己高高在上、作威作福，不求自我修养和自我端正。前者主要是民众的表现，后者主要是官员的表现，这两者哪个危害更大？后者的危害更大。

 

“上老老[SIZE=3]”，从在上位的家庭来说，是从尊重自己的父母做起；从治理国家来说，是从应该制订并贯彻什么样的政策来尊重社会上的老年人做起。最高执政者自己不孝敬父母，要号召天下人孝敬父母，就只能造成更多的虚伪和不孝；在制订国家政策的时候，如果使天下人上不能“养生丧死无憾”，不能给天下人提供孝敬父母的时间和场合，天下人不可能兴起孝道。各级执政者把孝敬自己的父母做好，自然也就了解如何使天下人孝敬他们的父母，在制订政策的时候，把这种观念落实进去，“老吾老以及人之老”难道还不容易做到吗？

[/SIZE]

“上长长[SIZE=3]”、“上恤孤”，都是先从在上位的人说起。什么人适合于在上位？有君子修养的人才适合在上位，在上位的人[/SIZE]应该有君子的修养。有君子在上位，天下风气才能端正；在上位的人注重君子的修养，政治与社会的长久安定才能实现。在上位的君子，是天下人的表率，起着引导社会风气的风气；在下位的君子，是社会的中流砥柱，起着保存道义种子的作用。修身自正、以身作则，是君子的试金石；选贤任能、举直错诸枉，是平天下的关键。

 

君子要起到表率、示范的作用，不能不从自己做起。孔子说：[SIZE=3]“己所不欲，勿施于人。”我们自己本来就厌恶的做法，当然就不能再使它蔓延、扩大，再去使别人厌恶。我们每个人都在自己的“位”上，这个“位”可以是时间上的，也可以是空间上的；可以是家庭中的，也可以是政治、社会上的。只要有了这个“位”，便有上下之分、前后之别，而且所有的上下前后都是相对而言，而不是固定不变的。君子修养的关键，就在于做好自己该做的事情。[/SIZE]

 

我们厌恶欺骗行为，难道我们还应该再去欺骗别人吗？我们厌恶不忠不孝，难道我们还应该用不忠不孝之心去对待别人吗？我们厌恶贪污腐败，难道我们还应该贪污腐败吗？我们厌恶严刑峻法，难道我们还应该倡导严刑峻法吗？我们厌恶某些做法，就不应该再把这些做法施用于任何他人，能够这样去修养、去作为，才能符合君子的规矩，才能起到表率、示范的作用。



【译文】

所说的使天下太平在于使诸侯国得到治理的意思是，在上位的人尊重老年人然后使孝道在民众中得以振兴，在上位的人重视年长的人然后使悌道在民众中得以振兴，在上位的人关爱抚养孤独者然后使民众没有背弃仁爱之心。因此，君子有起表率和示范作用的原则标准。令人厌恶的做法来自上位，就不要用来使在下位的人身上；令人厌恶的做法来自下位，就不要用来再去施用于在上位的人身上。令人厌恶的做法是在以前就有的，就不要用来再去影响以后；令人厌恶的做法是在后来就明白了的，就不要用来再去追随以前的做法。令人厌恶的做法来自于右面的人，就不要再传递给左面的人；令人厌恶的做法来自于左面的人，就不要再传递给右面的人。这就是君子的规矩标准的落实方法――“絜矩之道”。

 

【原文[SIZE=3]10】[/SIZE]



《诗》云：[SIZE=3][COLOR=#0000ff]“乐只君子，民之父母。”民之所好，好之；民之所恶，恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎：辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。[/SIZE][/COLOR]

 

【注释】

1．乐只君子，民之父母　　引自《诗经[SIZE=3]·周南·樛木》。乐，快乐，喜悦。只，语助词。[/SIZE]

2．节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻　　引自《诗经[SIZE=3]·小雅·[/SIZE]节彼南山》。

3．为天下僇　　被天下人推翻。僇，通[SIZE=3]“戮”。[/SIZE]

4．殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易　　引自《诗经•大雅[SIZE=3]•文王》。未丧师，没有失去众人之心的时候。克，能。配上帝，德行与上天之道相配合。[/SIZE]

【题解】

这里又三次引用《诗经》中的句子，说明执政者如何才能得到民众的真心拥护，从而使天下稳定和平。最关键的是得到民心，但是，得到民心不能靠功利诱惑，不能靠武力胁迫，更不能用计谋欺骗，只能从自己做起。

 

首先，执政者必须拥有父母对待儿女一样的仁慈之心，这种仁慈之心还不能有私心、偏心。合乎要求的父母，不会因为儿女的美丑、贫富、贤不肖而抛弃、偏爱，执政者对于民众也要有宽恕之心。但是，是不是说民众喜欢什么，执政者就无原则地也去喜欢呢？是不是说民众厌恶什么，执政者也无原则地去厌恶呢？不能。民众一时所喜欢的，或者一时所厌恶的，并非就是符合道义的，因为这种喜欢或厌恶是表面现象，执政者所要顺应的是民众的本心本性。执政者既要照顾民众的爱好与厌恶之情，又要注意平时的引导，更要注意坚持道义。

 

其次，执政者的以身作则、自我端正，是非常重要的。执政者的影响面和影响力是非常大的，因为他们身在最高位，上行则下效。表面看来，好像最高执政者是在正立的三角形的最上面，似乎很稳定，但是，执政者又只能自己永远立于倒立三角形的最下面。在这个倒立的三角形之中，最下面的那一点便是最高执政者，他自己如果有一点偏颇，轻则使整个三角形摇晃，重则使这个三角形完全歪倒。一般的执政者，虽然不是在全国这个三角形上，但是，三角形无论大小，都是三角形，其道理也是如此。所以，执政者不能不谨慎小心。

 

其三，执政者必须遵守天道，必须借鉴历史的经验教训。当初殷商没有失去民心的时候，也就是符合天道的时候。天道与民众的本心本性本来就没有什么不同。所以，执政者坚持道义，也就必须顺应民众的本心本性。同时，大道包括三个方面，一个是天道，一个是地道，一个是人道。虽然说人道效法天地之道，但是，人的因素却也是不可忽视的。人类的历史事件当然会有违背天地之道的时候，但是，人类的历史却又在大道之中，就像孔子所说的那样：[SIZE=3]“何莫由斯道？”《大学》开头就说要“格物”，历史事件、历史进程也是“物”，通过对历史事件和历史进程的感悟，发现古今成败之道，然后对此加以借鉴，便可以少犯许多错误，可以少走许多弯路。社会总是纷繁复杂的，执政者在这纷繁复杂的社会中，只要稍微一疏忽，就会违背天地之道，所以，更不能掉以轻心。[/SIZE]

【译文】

《诗经》中说：[SIZE=3]“和乐之君子，民众之父母。”对民众所喜好的东西也能喜好，对民众所厌恶的东西也厌恶，这就叫做民众之父母。《诗经》中说：“雄伟高峻有南山，险峻巍峨人仰观。权势显赫太师尹，全民注目非等闲。”掌握国家命运的人不能不谨慎小心，一旦偏心就会被天下人推翻。《诗经》中说：“当初殷商未败时，其德能够配上帝。诚宜以殷为借鉴，获得天命不容易。”这就是说，获得民众之心就可以得到国家，失去民众之心就会失去国家。[/SIZE]所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。